В Древней Индии дофилософские знания аккумулировались в Ведах. Приблизительная датировка самых древних ведических текстов восходит к середине II тыс. до н. э. Веды (от санскр. - знать) представляют собой сборники древних ми­фов и мистерий, жертвенные формулы и заклинания, предна­значенные для культового употребления брахманами (жрецами). С философской точки зрения интереснейшими являются тексты под названием Упанишады (от санскр. upa - рядом и sad - сидеть, т.е. сидение вокруг учителя с целью познания истины), в которых впервые делается попытка философского осмысления вопросов, поставленных в более ранних ведических текстах. В них формируют­ся основные темы индийской философии: древнейшие версии возникновения мира, трактовка первоосновы бытия; определенное видение жизненной судьбы человека - концепция безграничного круга перевоплощений души (сансара и закон кармы ) и мысль о возможности и условиях осуществления человеческой свободы, которая способна преодолеть космический закон кармы.

Эти фундаментальные моральные идеи, впервые сформулированные в Ригведе и Упанишадах, пронизывают основные философские направления и школы Древней Индии. Сформировались шесть ортодоксальных , т.е. опирающихся на священное ведическое знание систем мировоззрения: веданта, миманса, санкхья, йога, вайшешика, ньяя. Все они, несмотря на расхождение, считаются равноправными в толковании истины, всех их объединяет ряд общих понятий и представлений.

В первую очередь, центральным моментом всех этих школ является учение о брахмане - мировом духовном начале, из которого возникает весь мир со всеми его элементами, и атмане - индивидуальной душе, безличнoм духовном начале, «Я». При этом брахман и атман тождественны , т.е. бытие отдельного че­ловека тождественно со всеобщей сущностью мира. С одной стороны, брахман в индивиде осознает самого себя, а, с другой - на высшем уровне интуи­тивного «Я» атман сли­вается с брахманом.

С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре че­ловеческая жизнь понимается как определенная форма беско­нечного потока перерождений. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека - результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрии (воина или представителя вла­сти) или вайшьи (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны - шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного. Поток перевоплощений продолжается до тех пор, пока человек не освободится полностью от привязанности к материальному бытию.

Круговорот жизни вечен , и все ему подчиняется - и люди, и боги. Атман, когда покидает тело, сожженное на погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в этот круговорот, находить следующие воплощения. Важнейшая задача человека и главная тема Упанишад - освобождение его от «мира объектов и страстей». Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, т.е. познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Осознание тождества атмана и брахмана - подлинное, наиболее истинное познание. Только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы, возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Это освобождение - мокша - и есть самая высокая цель и самый истинный путь. Условием его достижения, кроме высшего познания, выступает аскетический образ жизни.

Таким образом, жизнь человека - бесконечная цепь перерождений, сопровождаемая страданиями, но он имеет возможность, слившись с брахманом, разорвать круг сансары, выйти из цепи рож­дений, избавиться от страданий, достигнув высшей цели - мокши. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный про­цесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару.

Начиная с VI в. до н.э. в индийском обществе происходят значи­тельные перемены: развивается аграрное и ремесленное произ­водство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Появляются неортодоксальные школы индийской философии, главные из которых адживика , чарвака-локаята , джайнизм, а также буддизм - религиозно-философское учение, возникшее в VI-V веках до н.э. и позднее переросшее в мировую религию. Его основатель - индийский принц Сиддхартха Гаутама (623-544 до н.э.), полу­чивший впоследствии имя Будды (от санскр. будх - пробуждать), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизнен­ного пути.

Гаутама был молод, здоров и богат. Он проводил дни свои безмятежно и счастливо, гуляя в своем райском саду и любу­ясь цветущей природой. Его дворец и сад были совершенно изолированы от всего остального мира, он его никогда не ви­дел и потому не знал, что творится в нем. Ему казалось, что его молодость, здоровье и богатство вечны и неизменны, а счастье его бесконечно и постоянно.

Но однажды с ним произошли четыре знаменательные встречи, которые радикально изменили его мировосприятие: с глубоким стариком, тяжело больным человеком, похоронной церемонией и аскетом. Он понял, что жизнь человеческая по преимуществу наполнена страда­ниями и несчастьями, и потому тяжело ее бремя. После долгих духовных поисков он достиг истинного понимания бытия, стал Буддой.

Будда отбросил концепцию вечного неизменного бытия брахмана и противопоставил ей учение о бытии как процессе непрестанного становления , возникновения и распада , который подчиняется закону причинности. Безусловной Будда считал лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем - страдающее существо . Центральная же идея буддийского учения - освобождение от страданий, что нашло выражение в четырех благородных истинах :

Первая - «истина страдания »: об универсальности страдания, которое пронизывает существование человека от рождения до смерти;

Вторая - «истина причины »: страдание обусловлено желанием - наслаждения, существования; но все наши желания - это стреми­тельно убегающий вдаль горизонт, и поэтому наша жизнь - постоян­ная погоня за неосуществимым и невозможным;

Третья - «истина освобождения »: страдание можно прекратить, отка­завшись и освободившись от желания, т. е. устранив жажду жизни; устранение собственных желаний называется аскетизмоми является путем правильной жизни в буддистском учении;

Четвертая - «истина пути »: существует путь , ведущий к освобождению от страданий, это благородный восьмеричный путь, предполагающий безгрешный образ жизни , непричинение вреда окружающим, практику медитации (от лат. meditatio - сосредоточенное размышление) - углубленной пси­хической сосредоточенности и отрешенности от внешних объек­тов и внутренних переживаний. В итоге достигается переход из состояния сансары (круговорота перерождений) в состояние нирваны (санскр. - затухание, угасание) - состояния высшего просветления, мудрости и покоя (безветрия души). Это состояние высшего блажен­ства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характе­ризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний.

Итак, смысл древнеиндийской философии был иной, чем на Западе. Она ориентировала не на изменение внешних условий существования - природы и общества, а на самосовершенствование, носила не экстравертивный, а интровертивный характер. Здесь мудрость связывается прежде всего не с обоснованием теоретических концепций, как в европейской античной философии, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу.

ВВЕДЕНИЕ

1. СПЕЦИФИКА ВОСТОЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ: ВЕДИЧЕСКИЙ ПЕРИОД И ЕГО ОСНОВНЫЕ ГРУППЫ

3. ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ ДРЕВНЕИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

3.1 Санкхъя

3.2 Веданта

3.3 Буддизм

3.4 Локаята

3.5 Вайшешика-ньяя

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

БИБЛИОГРАФИЯ

Введение

Каждое время живет своими проблемами. Часть их уходит корнями в глубину веков и соединяет различные эпохи в интеллектуальную историю человечества, другая их часть относится к прогнозируемому будущему. Тем самым каждая эпоха связана с прошлым и будущим именно благодаря осмыслению этих проходящих через времена и народы проблем. Несмотря на внешнюю непохожесть многих философских систем, между ними существует глубокая внутренняя связь, поскольку они, каждая по-своему, стараются ответить на одни и те же смысложизненные вопросы. Так, несомненна глубинная концептуально-смысловая преемственность не только между философскими, религиозными и научными идеями иудеев и греков, но и между восточной и европейской мыслью.

Существует неразрывное единство между эпохой, временем и мыслью. Мыслитель может быть независимым от власти, но не от времени, в котором он живет и творит. Разумеется, философ может опередить свою эпоху, высказав суждения, которые не будут поняты его современниками и лишь позже привлекут всеобщее внимание. Однако несомненна связь между характером вопросов, осмысливаемых философами, и временем, и вместе с тем имеет место влияние ментальности народа, его культуры на особенности возникающих философских систем.

Философия вне собственной истории, вне социокультурного контекста предстает как игра мыслящего разума абстрактными понятиями, далекими от жизни. И лишь соотнесение философских школ и направлений с эпохой и взрастившими их обстоятельствами помогает наполнить философские рассуждения реальным содержанием, понять их связь с общей культурой, с ходившими событиями, которые могли выступать неявными их детерминантами.

Философия - не только сфера рационально-понятийного осмысления первоначал сущего, но и значительная духовная сила, оказывающая влияние на мировой процесс. Она непосредственно и участвует в формировании общественного идеала, основных ценностно-мировоззренческих и методологических принципов, напоминая человеку о социально-практической значимости целостных представлений о мире, ставя перед мыслящим историческим субъектом вопрос о нравственных основаниях бытия. Труднообъяснимым является то обстоятельство, что примерно в середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Индии, Китае и Греции возникают первые философские системы. Начинается интенсивное вытеснение мифологических представлений на периферию культурного пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определять философия. Во всех трех указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли.

Вместе с тем Восток в определенном отношении старше Европы, поскольку первые цивилизации появились именно там. В различных регионах Востока сформировались мировоззренческие концепции, в которых своеобразно были сплавлены религиозные и философские представления. Наиболее известными и влиятельными оказались философские учения, которые возникли в Индии и Китае.

Будучи по духу восточными, они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые оказали огромное влияние на культуру этих стран и тех народов, которые соприкасались с ними. Эти различия позволяют говорить отдельно об индийском типе философии.

В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями.

Восточная мысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит из непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее собственной цели. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам.

Гегель не очень высоко ценил восточную философию, поскольку, по его мнению, в ней «внешнее, предметное не постигается... соответственно идее». Восточную мысль Гегель считает недостаточно философичной и преимущественно религиозной, так как в ней индивид не полагает себя как нечто самостоятельное. Тогда как «истинно-объективная почва мышления коренится в действительной свободе субъекта».

Между тем существует и другая, противоположная точка зрения, ставящая восточную философскую мысль выше западной и считающая ее крупнейшим достижением человеческой культуры. Таковы, в частности, позиции Шопенгауэра, Л.Н. Толстого, М. Хайдеггера, К.Г. Юнга и других известных мыслителей. Юнг в классической работе «Архетип и символ», в частности, писал: «Мы начинаем заново открывать для себя астрологию, являющуюся на Востоке хлебом насущным. Исследования сексуальной жизни, начатые в Вене и в Англии, не идут ни в какое сравнение с индийскими учениями по этому поводу. Восточные тексты тысячелетней давности дают нам образцы философского релятивизма, а идея индетерминизма, только что появившаяся на Западе, является фундаментом китайской науки. Сам психоанализ и возникшие вместе с ним направления мысли - мы считаем их специфически западным явлениям - представляют собой лишь усилия новичка в сравнении с искусством, существующим с незапамятных времен на Востоке.

Не входя в детальное обсуждение различных оценок восточной философии, отметим, что восточная религиозно-философская проза, восходящая к книге «Лунь юй» («Суждения и беседы»), содержащей высказывания Конфуция и его учеников, и индийской «Махабхарате», дала образцы целостного рассмотрения сущности человека. Она во многом предопределила будущую историю не только Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному ритму. Она была частью жизни и передавалась от Учителя к ученику.

2. Философия Древней Индии: ведический период и его основные группы

В индийской философий можно выделить три периода:

1. Ведический - XV-V вв. до н. э.

2. Классический - V в. до н. э.-X в. н. э.

3. Индуистский - с X в. н. э.

Индийская философия с древних времен развивалась непрерывно, без резкого изменения точек зрения и идей. Ее древнейшие тексты содержатся в Ведах (veda- букв, «знание», «ведение»), написанных до XV в. до н. э. Почти вся последовавшая за Ведами философская литература связана с толкованием и комментарием авторитетных ведических текстов.

Согласно установившейся традиции вся ведическая литература делится на четыре группы: 1. Самхиты, 2. Брахманы, 3. Араньяки, 4. Упанишады.

Такое членение отражает историческую последовательность развития данной литературы: древнейшими являются Самхиты, а произведения последних трех групп - комментарии и дополнения к Ведам. Поэтому в литературе в узком смысле Самхиты называют Ведами, в широком же смысле слова - весь комплекс ведической литературы есть Веды.

Самхиты - это четыре сборника гимнов: Ригведа - самая древняя и авторитетная из Вед, а остальные сборники: Самаведа (Веда напевов), Яджурведа (Веда жертвоприношений) и Атхарваведа (Веда заклинаний) - заимствуют стихи из Ригведы.

Веды относят к традиции шрути - откровению, которым наделяло человека божество. Согласно ведийским представлениям, боги обладали всеведением. Считалось, что у знания визуальная природа и «узнать» значит «увидеть». Боги наделяли такой способностью знать-видеть истину поэтов-риши. Риши -это не исторические личности; в ведической литературе они выступают то как авторы гимнов, то как их персонажи.

Традиции шрути противостояла другая - смрити (букв, «запоминание») - знание, восходящее к отдельным авторитетам. Таким образом, Веды заключают в себе два рода знания: сакральное и профаническое.

Брахманы - являются продолжением Вед: каждая Брахмана относится к определенной Самхите. Ригведа имеет свои Брахманы, Яджурведа - свои, и т. д.

Араньяки и Упанишады непосредственно примыкают или к Самхитам или к Брахманам, свои Араньяки и Упанишады имеют не только та или иная Самхита, но и та или иная Брахмана. Таким образом, вся структура Вед в конечном счете определяется структурой Самхит.

Для понимания индийской философии большое значение имеет эпоха возникновения и развития Вед. В современной литературе высказываются самые различные взгляды на характер индийского общества того времени. Большинство ученых полагают, что во время формирования Вед - с середины второго до середины первого тысячелетия до н. э. - в долине реки Ганг и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада, складывалось классовое общество. Хотя рабы и существовали в Индии, тем не менее характеризовать индийское общество как рабовладельческое невозможно. Усиление общественного неравенства привело к тому, что в обществе начали формироваться четыре группы, или варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, различавшиеся по своему общественному положению, правам и обязанностям. Брахманы - жрецы и кшатрии - воины составляли высший социальный слой, к вайшьям относились ремесленники, земледельцы, торговцы, низший же общественный слой составляли шудры. К этому времени относится и возникновение государства в Индии. Особенности социальной организации нашли свое отражение в Ведах.

Философия формируется практически одновременно в середине первого тысячелетия до н.э. сразу в трёх очагах древней цивилизации: Древней Индии , Древнем Китае и Древней Греции . Две первые культуры объединяются под именем восточной философии, а Древнюю Грецию относят к философии западной.

Согласно немецкому философу Ясперсу , и та, и другая философия зарождаются в осевое время истории (около 500 г.до н.э.), в период тех духовных событий, которые происходили между 800 и 200-ми г.г. до н.э. на всём протяжении от Запада до Востока. В это время начинается закат мифологической эпохи, происходит мировоззренческий кризис, закладываются основы мировых религий, возникает борьба рационального опыта с мифом, вырабатываются основные понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время.

Как следствие, между философскими воззрениями Востока и Запада отмечается много схожего:

И на Востоке, и на Западе философия зарождается в лоне мифологии;

И там, и там начала философии били связаны с возникновением классовых обществ и государства;

Оба типа философии обращены к общечеловеческим проблемам и ценностям: соотношение добра и зла, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого, смысла жизни и др.;

И там, и там присутствуют учения идеалистические, материалистические, а также те, которые нельзя считать однозначно материалистическими, либо только идеалистическими.

Однако на Востоке развитие философской мысли осуществлялось в условиях деспотических государств, а потому её генезис отличается от западного. Эти отличия были отмечены, например, в знаменитом эссе К. Юнга «Различие восточного и западного мышления» (1939).

В целом восточная философия: религиозная, мистическая, духовно-практическая, малосистемная, интуитивная, интровертная - обращённая к внутреннему миру человека, ориентированная на его духовное самосовершенствование. То есть для восточной философии более характерно самопознание, нежели попытка выработать универсальные методы познания, как в философии западной.

Таким образом, вся духовная культура и философия цивилизаций Востока основана на обращении к бытию личности, её самосознанию, самоуглублению и самосовершенствованию, которые осуществляются с помощью ухода от мира внешнего, материального.

История древнеиндийской философии условно делится на два крупных периода:

Ведийский период (примерно с X по V в.в.до н.э.);

Классический или брахмано - буддистский (с V в.до н.э. по X в. н.э.).

В первый, ведийский период, философские воззрения ещё не существовали отдельно от религиозных и мифологических. Начало философского мышления в Индии было связано с брахманизмом , который основывался на Ведах (здесь и далее другие понятия в переводе с санскрита - «знание») - священных книгах брахманов (священников, жрецов). Важнейшие из них - Ригведа (веда гимнов) и Упанишады (с 800 г.г. до н.э.) - философское тайное учение, где изложены основные идеи брахманизма: в основе космоса лежит вечно сущее - Брахман = универсальное духовное начало, из которого развилось всё существующее, в том числе, индивидуальная душа - Атман, «Я», через которую Брахман осознаёт самого себя.

Там же развивается теория о переселении душ, о предопределённости жизни и судьбы предыдущими деяниями - карме и страстном желании вырваться из кругооборота повторяющихся рождений - сансары - благодаря аскетизму и высшему духовному познанию.

В целом Упанишады имели большое влияние на древнеиндийское мировоззрение, а учение о сансаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных учений, за исключением материалистических.

Во второй, классический период , в условиях острых религиозно-философских споров, формируются основные классические школы Древней Индии - даршаны (букв. - видение, взгляд), а первыми систематическими изложениями индийской философии становятся сутры - сборники изречений и афоризмов.

Поскольку основным критерием классификации выступает отношение к Ведам, то эти школы принято делить на два основных течения:

Ортодоксальные (базирующиеся на Ведах), к которым относятся веданта, миманса, санкхъя, йога, ньяя и вайшешика.

Неортодоксальные школы в индийской философии. Одна из них локаята (от «лока» - «этот мир»), близка к материалистическому воззрению. Эта школа возникла около 2500 лет назад. Основателем считается полулегендарный мудрец Брихаспати. Более поздней разновидностью локаяты выступает чарвака.

Согласно этому учению, реально существует только чувственно воспринимаемый мир, который образован из случайного сочетания четырёх вечных первоначал: земли, воды, воздуха и огня. Эти первоэлементы активны и самодеятельны, им внутренне присуща созидательная сила (свабха).

Сознание человека также возникает из этих первоначал при их определённой комбинации. При распадении живого тела на исходные первоначала исчезает и сознание. А потому смысл жизни - в устремлении к счастью, понимаемому как наслаждение.

В VI в. до н.э. в Индии зарождаются две значительные религиозно-философские системы - буддизм и джайнизм.

По легенде буддизм основал Сиддхартха Гаутама (625-543 до н.э.), получивший имя Будды (пробуждённый, просветлённый). Если брахманизм учил, что страдание - наказание за грехи прошлых воплощений и что благочестие избавляет от страданий, то буддизм стал утверждать, что любая жизнь - страдание: кем бы ни был человек, он обречён на болезни, старость, смерть.

Единственное средство избавиться то страданий - полностью выйти из сансары, осознав изменчивость и иллюзорность индивидуального бытия и приобщившись к четырём благородным истинам:

Жизнь есть страдание;

Причина страдания - привязанность к жизни, приводящая к круговороту рождений;

Необходимо избавление от этой привязанности;

Следует придерживаться пути пресечения корня страданий, срединного пути, отвергающего крайности как аскетизма (полного самоотречения), так и гедонизма (чувственных наслаждений). Это - восьмиступенчатая программа духовного возвышения, позволяющая преодолеть страдания и достичь нирваны (затухания, угасания). Достижение нирваны , т.е. трансцендентного перехода к полному бесстрастию и абсолютной отрешённости от внешнего бытия, очень трудно и означает победу человека над самим собой.

Джайнизм (основатель - Махавира Вардхамана, VI в. до н.э.) имеет своей центральной проблемой бытие личности, которое имеет два проявления - духовное (джива) и материальное (аджива). Их связывает карма - тонкая материя, сопровождающая душу в бесконечной цепи перерождений

На исходную карму, как следствие хороших или плохих дел, «оседает» всё новая и новая, отягощая душу. Закон кармы нельзя умилостивить жертвами богам, но его можно победить. Джина - тот, кто победил карму и приблизился к совершенству - мокше (нирване).

Для освобождения от кармы ещё при жизни нужен путь монашества, аскетизма, длительных постов, изучение священных текстов и соблюдение пяти обетов, запрещающих убийство, воровство, ложь, прелюбодеяние и владения собственностью. Но наиболее важным считается принцип ахимсы - ненанесенния ущерба живым существам.

Ортодоксальные школы индийской философии. Эти школы представляют из себя философское обоснование индуизма, начало которого было положено ещё в Упанишадах, а достоянием широких народных масс оно стало благодаря такому эпическому сказанию, как «Махабхарата», написанному в середине первого тысячелетия до н.э. Как философские системы индуизма, эти школы образуют 3 группы, объединённые попарно, т.к. миманса близка к веданте, санкхъя - к йоге, а ньяя - к вайшешике.

Веданта (завершение Вед) продолжила учение о Брахмане и атмане - о тождестве некоего неперсонифицированного абсолюта - Брахмана с познающим его субъектом - Атманом, индивидуальной душой.

Главный путь к постижению высшей истины, а тем самым, к освобождению от сансары - соблюдение нравственных норм и медитация (под руководством учителя), которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед.

Миманса (проникновение, исследование) больше сосредоточена на ритуальной стороне Вед, особенно правильном выполнении жертвоприношения. Поэтому главное для мимансы - систематизация, уточнение и разработка правил брахманистского ритуала, а также их обоснования путём истолкования содержащихся на этот счёт указаний в текстах Вед.

При этом знание Вед тесно связывается с идеей долга, выполнение которого приводит к постепенному искуплению от кармы и прекращению перерождений и страданий.

Санкхъя (число, перечисление) - учение, которое строится как аналитическое перечисление элементов космоса в их становлении до всего многообразия мира, которое рассматривается как результат взаимодействия двух первоначал - материального, активно - деятельного (пракрити) и идеального, самосозерцательного (пуруши). Чтобы действовать пуруши нуждается в пракрити.

Особое место в процессе восходящей материализации сознания (пуруши) занимает джива, т.е. живое существо, «я», предполагающее связь с определённым телом и потому подверженное страданиям, лежащим в основе всякого телесного бытия. Отсюда - главная этическая установка санкхъи: путь к освобождению от страданий - познание, которое имеет три источника (чувственное восприятие, логическое умозаключение и знание текстов Вед) и приводит к независимости пуруши от пракрити, самодостаточности духа, освобождающему от страдания.

Йога , по существу, переводит в практическое русло намеченные санкхъей пути и методы освобождения от страданий. Заметим: следует различать йогу как одну из ортодоксальных школ (начиная с её основателя - Патанджали, II в. до н.э.), и йогу как практическую систему психофизических методов духовного развития, которые использовались с глубокой древности всеми школами индийской философии, за исключением чарвака и миманса.

Согласно школе йоги, человек - йогин, достигший посредством активных усилий и сосредоточенности освобождения от власти материального бытия, идёт к высшему Пуруше и именующемуся Ишварой - Господином, Владыкой. Для этого необходимы: этическое совершенствование; аскетическая практика; система психотехнических упражнений (8ступеней йоги).

Вайшешика (различение, особенность) - учение, согласно которому путь к освобождению лежит через знание, т.е. через истинное постижение реальности. Реальность же вайшешика толкует в духе атомистического материализма и реализма, включающего элементы теизма: абсолютное божественное Я - Ишвара, творит из неосязаемых атомов миры с помощью особой целенапрвляющей силы. При этом атомы формируют не материальный мир, а дхарму, т.е. моральный закон, который управляет миром.

Знание - выявление системы мира, в которой различаются 7 видов реальности. Каждая из них имеет множество форм. Так, субстанция - материальный носитель качеств, действий и причин всего сложного, имеет 9 форм: 5 элементов стихий - земля, вода, огонь, воздух, эфир и ещё 4 элемента - пространство, время, душа - атман, ум - манас (орган координации данных сознания).

Школа ньяя (правило, рассуждение, вхождение в предмет), в решении мировоззренческих вопросов за вайшешика, сосредотачивает внимание в достижении цели освобождения и обретения высшего блаженства на исследовании форм и методов истинного знания, которые могут быть определены с помощью аналитического исследования, т.е. с помощью логики и её законов.

Эта школа исследовала источники достоверного познания, способы его отличения от познания недостоверного. Главной же целью логического учения ньяя была формулировка рекомендаций о правилах вывода, его структуре, основании, классификации выводов, логических ошибках и т.д.

В целом можно говорить о единстве большинства школ индийской философии в определении высших целей и в то же время, множественности их картин мира.

Дальнейшее развитие индийской философии было связано с разработкой комментариев к сутрам, дискуссиями о природе логических универсалий, просветительством в его религиозной форме, и прежде всего, в форме индуизма.

В истории философии Индии выделяют несколько периодов, деление на которые само по себе достаточно условное. Остановимся прежде всего и главным образом на основных из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно - на ведическом и эпическом периодах.

Философия ведического периода.

Основным источником сведений об этом периоде служит обширный комплекс литературных памятников, объединяемых общим названием Веды (буквально «ведение», «знание») и написанных на древнеиндийском языке санскрите (так назы­ваемый ведический санскрит).

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников (известных обычно как собственно Веды) со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка - Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отра­жение получили в Упанишадах.

Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии, хотя в своих основных чертах они сложились, вероятно, уже к середине I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.

Философия Упанишад. Первоначально Упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение. В Упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений и т.д. Например, ставились такие вопросы, как: «Где находится солнце ночью?», «Куда исчезают звезды днем?» и т.д. Но в отличие от предыдущих текстов в Упанишадах основное внимание уделяется не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию . «Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы идем?» - вот ха­рактерные вопросы Упанишад.

В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Б рахман - универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману - индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

Вместе с тем брахман и атман тождественны , брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей : брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека - результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны - шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.

Поэтому важнейшая задача человека и главная категория Упанишад - освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек - «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

Как уже было сказано, познание и самопознание - одна из важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь идет в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь - «путь богов» (деваяна) , в отличие от обычного пути - «пути отцов» (питрьяны) . Деваяна достигается благодаря аскезы и высшему познанию.

Таким образом, в философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек - не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единствен­ной жизни. Его жизнь - бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели - освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни.

Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования - природы и общества, а на самосовершенствование . Другими словами, она носила не экстравертивный, а интровертивный характер.

Кроме этого сам термин «философия» как любомудрие, возникший в рамках западноевропейской культуры, малоприменим для обозначения системы взглядов и мировоззрения мыслителей Древней Индии. В этом контексте Гегель, видимо, не далеко ушел от истины, когда писал, что «философия в собственном смысле начинается на Западе» 1 . Хотя отрицать философию вообще в древневосточной культурной традиции, думается, было бы неправильно. Просто здесь мудрость связывается прежде всего не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эмпирическим или рациональным способом, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу, не­посредственное постижение брахмана и индивидуального тождества с ним. Путь к истине - это путь нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания.

Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.

Философия эпического периода. Название «эпический период» (от слова «эпос») связано с тем, что в это время «Рамаяна » и «Махабхарата » служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад подвергаются большой критике в «Бхагавадгите » (одной из книг «Махабхараты»).

Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н. э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследова­нию, религия - философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.

Неортодоксальные школы в индийской философии. Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует назвать прежде всего представителей таких систем, как: чарвака (материалисты), джайнизм , буддизм . Все они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Чарвака - это материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии. Поздняя разновидность родственной философской концепции - локаяты , с которой иногда вообще отождествляется. Каких-либо сочинений этой школы не сохранилось, а источником знаний об этом учении служат высказывания представителей других школ.

Чарвака отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются как производные от этих материальных первоэлементов. Материя может мыслить. Смерть - конец всему. Название «локаята» соответствует сущности и содержанию этого учения - существует только этот мир, или лока. Материалистов поэтому и называют локаятиками. Их называют также чарваками, по имени основателя этой теории - Чарвака.

Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания. Ее основа - чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для существования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. Никакого иного мира существовать просто не может. Следовательно, религия - это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скудоумия, слабости, малодушия.

В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение - гедонизм (от греч. hedone - наслаждение). Признавая только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение. Девиз представителей этой школы - надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. «Пока жизнь еще ваша, - живите радостно: никто не может избежать пронзительного взгляда смерти». Эта теория, таким образом, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все моральные нормы, согласно этому учению, - это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания.

Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.

«Философия чарваков , - пишет крупнейший современный философ Индии С. Радхакришнан, - представляет собой фанатическое усилие, направленное на освобождение современного ей поколения от бремени прошлого, которое довлело над ним. Устранение догматизма, происходившее с помощью этой философии, было необходимо для того, чтобы освободить место для конструктивных усилий умозрения » 1 .

В то же время эта философия была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. Поэтому с ее точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явились нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина может быть у каждого только своя. Результат этой односторонности - и отрицание ими высших нравственных целей и ценностей.

Однако несмотря на эти очевидные и серьезные недостатки, школа чарваков положила начало критики брахманистского направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед и оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.

Джайнизм . Его основателем считается Махавира Вардха-мана (VI в. до н. э.). Он получил также имя Джина, что означает Победитель (имеется в виду победа над круговоротом перерож­дений). В центре этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива ) и материальная (аджива ). Связующее звено между дживой и адживой - карма . Однако сама карма понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. И карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания . Во втором - джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства - нирвану , наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута.

В соответствии с этим джайнизм признает два вида познания: несовершенное , основанное на опыте и разуме, и совершенное , основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Второе доступно только тем, кто освободился от зависимости материального мира (адживы). При этом джайнизм признает относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета. С этим связан его диалектический метод.

Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения. Этическое воспитание личности - решающий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в совершенное. И хотя карма решает все, наша настоящая жизнь, которая находится в нашей собственной власти, может изменить воздействие прошлого. А с помощью чрезмерных усилий мы можем избежать и воздействия кармы. Поэтому в учении джайнистов нет абсолютного фатализма, как это может показаться на первый взгляд.

Правильная жизнь человека связывается при этом с аскетическим поведением , которое практиковалось в Индии многими великими святыми, предававшими себя даже смерти. Только аскетизм ведет к прекращению перерождений и к освобождению души от сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков. Эгоизм и индивидуализм предполагают противопоставление индивида социальной среде, утверждение собственных интересов за счет других людей. Между тем основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.п. мало совместимы с эгоизмом и индивидуализмом.

Следует отметить, что философия джайнизма сохраняет и сегодня свое влияние в Индии.

Буддизм так же, как и джайнизм, возник в VI в. до н. э. Его основатель - индийский принц Сиддхартха Гаутама , получивший впоследствии имя Будды (пробужденный, просветленный), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизненного пути, отвергающего крайности .

Характерная особенность этого учения - его этико-практическая направленность , а центральный вопрос, который его интересует, - бытие личности . В основе буддизма «четыре благородные истины»:

существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;

существует причина страдания, которой является жажда бытия(стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;

существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды бытия;

существует путь , ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей.

Освобождение от страданий как конечная цель бытия личности - это, прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря, угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере - концепция терпимости (толерантности) и относительности . Согласно ей, дело заключается не в каких-то общеобязательных нравственных предписаниях, а в непричинении вреда окружающим . Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности.

С этикой буддизма органично связана и его концепция познания . Познание здесь является необходимым способом и средством достижения предельной цели бытия личности. В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика медитации (от лат. rneditatio - сосредоточенное размышление) - углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Результатом этого является непосредственное переживание целостности бытия , полная самоуглубленность и самоудовлетворенность. Достигается состояние абсолютной свободы и независимости внутреннего бытия личности, которое как раз и тождественно угашению желаний. Оно и есть освобождение , или нирвана - состояние высшего блаженства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характеризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний. При этом подразумевается не гибель человека, а выход его из круговорота перерождений, освобождение от сансары и слияние с божеством.

Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь. Подобно молитве в христианстве медитация - сердцевина буддизма. Конечная же ее цель - просветление, или состояние нирваны. Следует иметь в виду, что в системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вообще вредные для человека. Отсюда и проистекает необходимость освобождения от несовершенного реального существования, от внешних объектов и чувств. С этим связана и уверенность большинства буддистов в том, что страсти, которые порождает тело человека, и беспокойство, сопряженное с ним, должны быть преодолены. Основной способ этого - достижение нирваны.

Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

Ортодоксальные школы в древне индийской философии В отличие от не ортодоксальных школ (чарваков, джайнизма, буддизма) в истории древне-индийской философии существовали и ортодоксальные школы, которые неотрицали авторитета Вед, а, напротив, опирались на них. Рассмотрим основные философские идеи этих школ

Веданта (завершение Вед) - наиболее влиятельная система, важнейшая философская основа индуизма. Она признает брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Отдельные души (атманы) через познание или любовь к богу достигают спасения, соединяясь с богом. Выход из круговорота рождений (сансары) и заключается в рассмотрении всего сущего с точки зрения высшей истины; в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека, - это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является брахман, с которым отождествляется атман. Главный путь к достижению этого истинного знания - соблюдение нравственных норм и медитация , которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед.

Важную роль при этом играет помощь учителя. Поэтому одним из требований веданты является покорное следование ученика за учителем, постоянное размышление над истинами веданты с целью непосредственного и постоянного созерцания истины. Знание освобождает душу. Незнание, напротив, порабощает ее, усиливает стремление к чувственным удовольствиям. Изучение веданты и является основным средством освобождения души.

Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях). Эта система касается объяснения ритуала Вед. Учение Вед здесь тесно связывается с дхармой - идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение. Это выполнение своего долга и ведет к постепенному искуплению от кармы и к освобождению как прекращению перерождений и страданий.

Санкхья (число, перечисление) - в ее основании лежит не непосредственно текст Вед, а независимый опыт и размышление. В этом плане санкхья отличается от веданты и мимансы. Учение этой школы выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрита ). Наряду с природой признается и существование абсолютной души (пуруши) . Именно благодаря ее наличию во всех вещах существуют и сами вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные (вода, воздух, земля и т.д.), так и духовные (интеллект, самосознание и т.д.).

Таким образом, санкхья представляет собой дуалистическое направление в философии индуизма.

Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание). Философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. Ее теоретическая основа - санкхья, хотя в йоге признается и личный бог. Большое место в этой системе занимает объяснение правил психической тренировки, последовательными ступенями которой являются: самонаблюдение (яма ), овладение дыханием при определенных положениях (позах) тела (асана ), изоляция чувств от внешних воздействий (пратьяхара ), концентрация мысли (дхарана ), медитация (дхьяна ), состояние отторжения (самадхи ). На последней ступени достигается освобождение души от телесной оболочки, происходит разрыв пут сансары и кармы. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности.

Вайшешика . На раннем этапе развития эта система содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы - шаровидные атомы. Атомы вечны, никем не созданы и многокачественны (17 качеств атомов). Из них и возникают различные одушевленные и неодушевленные предметы. Мир, хотя и состоит из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом кармы.

Ньяя (правило, логика) - учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики . Ньяя исходит из освобождения как конечной цели человеческой жизни. По мнению представителей этой школы, условия и методы истинного познания как средства достижения освобождения могут быть определены с помощью логики и ее законов. Само же освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания.

Наиболее значительной и знаменитой книгой не только эпического периода, но и всей истории Индии считается «Бхагавадгита, часто называемая просто «Гита». Она составляет часть шестой книги «Махабхараты». «Бхагавадгита» в переводе означает песнь Бхагавата, т. е. бога Кришны , или божественная песнь. Она была написана примерно в середине I тыс. до н. э. и выразила потребность масс заменить старую религию Упанишад с ее тощими абстракциями и во главе с неопределенным Абсолютом на менее абстрактную и формальную.

«Бхагавадгита» с ее живым личным богом (Кришной) с успехом выполнила эту задачу и положила начало новому направлению религиозной мысли - индуизму . Следует иметь в виду, что философия «Гиты» ни в коем случае не отрицает, как уже было сказано, авторитета Вед, а напротив, испытывает значительное влияние Упанишад. Более того сама философская основа «Гиты» взята именно из Упанишад. Приемлемость для широких масс религиозно-философской основы индуизма обусловила тот факт, что к началу новой эры он завоевал решающее влияние в идеологической сфере индийского общества.

Согласно «Бхагавадгите», вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не является первичной реальностью - пракрити. Первичное, вечное и неизменное бытие - это высший брахман. О смерти печалится не следует, ибо она не есть угасание. Хотя индивидуальная форма человеческого существования может изменяться, но сущность человека и после смерти не уничтожается, то есть атман человека остается неизменным, даже если тело стало прахом. В духе Упанишад «Гита» отождествляет два начала - брахман и атман . За смертным телом стоит атман, за преходящими объектами мира - брахман. Эти два начала едины и тождественны по своей природе. Главным объектом познания в «Бхагавадгите» является верховный брахман, не имеющий ни начала, ни конца. Познав его, человек становится бессмертным.

По форме «Гита» представляет собой диалог между эпическим героем Арджуной и богом Кришной, который сюжетно выступает как возница и наставник Арджуны. Основной смысл книги заключается в том, что Кришна воплощает высшее божественное начало индуизма, а сама книга является его философской основой. В отличие от Упанишад, «Бхагавадгита» обращает больше внимания на нравственные проблемы и отличается эмоциональным характером. Диалог, который ведут Арджуна и бог Кришна, происходит накануне решающего сражения, когда полководца Арджуну охватывает сомнение - вправе ли он убивать своих родственников. Он, таким образом, находится в ситуации, когда должен сделать решающий нравственный выбор. Этот выбор, связанный с уяснением своего места в нравственном мире, и является главным вопросом, который стоит перед героем книги и перед каждым человеком. Основная проблема, которую следует разрешить, основана на осознании глубинного нравственного противоречия между практическим долгом человека и более высокими нравственными требованиями.

Поэтому, в отличие от Упанишад, в «Бхагавадгите» обращается внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида. Для ее обретения недостаточно жертвоприношений, благодаря которым только богатые люди могут снискать себе милость богов. Обретение внутренней свободы достигается отрешением от внешних, чувственных притязаний и соблазнов, на каждом шагу подстерегающих человека. В связи с этим в книге развивается учение о йоге - одном из направлений в индийской мысли, выработавшем целый комплекс приемов, благодаря которым достигается особое состояние духа, психического равновесия. Хотя следует иметь в виду, что корни йоги очень древние, а сама йога образует общий элемент большинства древнеиндийских систем. В «Бхагавадгите» йога как раз и выступает как метод психического воспитания, позволяющий освобождаться и очищаться от всякого рода заблуждений и познать истинную реальность, первичное бытие - брахман, вечный дух, составляющий основу всего сущего.

Главный герой «Гиты» и стремится найти нравственное оправдание своих действий в самых глубинных основаниях вечного духа - брахмане. Для достижения брахмана требуется аскетический отказ от всего преходящего, эгоистических устремлений, чувственных вожделений. Но зато отказ от этого и есть путь обретения подлинной свободы и достижения абсолютной ценности. Истинное поле битвы Арджуны - это жизнь его собственной души и необходимо победить то, что мешает ее подлинному развитию. Он и пытается, не поддаваясь соблазнам и подчиняя страсти, завоевать подлинное царство человека - истинную свободу. Достижение ее - задача не из легких. Она требует ас­кезы, страдания и самоотречения.

Философия - это сила, которая существенно влияет на прогресс человечества. Она всегда есть участником формирования определенных общественных идеалов и представлений о целостности мира. Само понятие философии и первые философские системы возникли примерно за пятьсот лет до нашей эры. В разных местах формировались философские концепции, соединяющие как философию Индии , так и религию.

Философия древней Индии

Ей присущи три периода. Первый период от пятнадцатого до пятого века до нашей эры. Второй – от пятого века до нашей эры до десятого века нашей эры и третий период – с десятого века нашей эры. Первый период носит название «ведический» , второй – «классический», третий – «индустский». Беспрерывное развитие индийской философии началось с древнейших текстов под названием «Веды». Они написаны еще за пятнадцать веков до нашей эры. Само название происходит от слова «ведать» - знать. Веды состоят из четырех частей: Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады. Самые древние Самхиты – это собрание четырех книг старых «гимнов». Из них: Ригведа – наидревнейшая и почитаемая веда для постижения тайн бытия, Самаведа – это ведические напевы, Яджурведа – это веда для жертвоприношений, Атхарваведа – это ведические заклинания. Остальные три текста – трактовка к Самхиты. Следуя ведическим верованиям, Бог все видит и знает и поместил в в Веды. Знания бывают двух видов: сакрального вида и профанические. Каждая книга Самхиты имеет соответствующие ей брахманы, Араньяки и Упанишады дополняют или Самхиты или Брахманы. Такая философия кажется сложной. И чтобы ее понять, надо вспомнить время, в которое она родилась. Формирование классового общества того времени, существование рабства, возрастание неравенства в обществе привело к формированию каст. Каста брахманов (жрецов) - высшего порядка, жила за счет остальных людей. Кшатрии были воинами и постоянно боролись с брахманами за власть. Вайшьи и шудры – тяжело работающие люди и платившие дань. И наконец, рабы, которые не входили ни в одну из каст. Все это разнопластовое общество должно было сосуществовать. И религия, как общественная философия, должна была создать правила сосуществования в едином государстве Индия.

Древнейшая из Вед – Ригведа помогала древним индейцами постичь тайны бытия. Основной способ постижения – созданный миф. Космические явления лежат в основе постижения мира. Планеты играют в мифах роль божества. Цикличность природы отображается в ритуальной цикличности. В Веде нет главного бога. Человек обращается к тому из богов, кто может помочь именно в этой ситуации. Упанишады были сочинены в разные года, и являются тайным учением, которое доступно далеко не всем. Понятие «брахман»и «атман» в Веде - это основа бытия, начало всего сущего. Еще один интересный аспект Веды - закон кармы. Он координирует процесс перевоплощения согласно добрым и злым делам человека. Веды утверждают, что будущее воплощение не результат желания Бога, а результат жизни самого человека (награда или наказание). Еще одно ключевое понятие Вед – мокша. Это высшая цель человека, заключающаяся в уходе от колеса перевоплощений.

Индия очень красочная страна, во многом благодаря богатой флоре, подробнее: .

Школы древней философии Индии

Задачей философских школ Индии является процесс познания, то есть вхождение в мир ритуальной магии. Для познания божественного начала использовалось «турии». Это мистические инициации проводимые в школах. Среди философских школ в Индии существовали такие, которые взяли за основу учение ведизма, и такие, которые отрицали ведизм. Познакомимся с некоторыми из них.

Санкхья

Переводится как «число». Основана за семь веков до нашей эры. В ее основе лежит ученик Вед. Рассматривает мир как на живое существо. Бытие представляет Пуруша, нескончаемое космическое «Я», которое не меняется и свидетельствует обо всем Пуруша – это не тело, ни душа, ни сознание. Объект множественного познания. Кроме непознанного, в учении есть материальное начало. Это Пракрити – первоматерия, она в вечности и постоянной активности. Это причина земных явлений, следствие образа жизни. Действия Пракрити тех гун: появление, активность и инертность. Это не физические действия, а их последствия. Практически гунны – это сила человека.

Главная школа Индии. В основе лежат упанишады. Была истоком религии индуизма. Создана в средних веках. Основная идея школы – понятие Брахмана как множественной духовной составляющей. Обратная сторона Брахмана - пространство в соединении со временем. Через них он приходит в мир. Брахман в начале Вселенной и в ее конце. Вселенная – всего лишь иллюзия через незнание Брахмана. Высшим духом считается Брахман, проявляется в человеке через атман. Когда человек трансформирует свою внутреннюю суть в состояние Брахмана-атмана, он получит чистое сознание – такова основная идея. Отказ от вещей, контроль над чувственностью и умом, при сильном желании освободиться приведет в состояние нирваны. Процесс обучения будет продолжаться до полного осознания себя Брахманом? что приведет к освобождению души.

Подробнее о верованиях индийцев читайте в статье: .

Учение основано принцом Сиддхартхи за полвека до нашей эры. Потом его стали называть Буддой, что значит просветление. Это одна из распространенных по всему миру религий, в ней нет понятия «Бог» и бессмертной души. Согласно учению Будды, мир это поток колеблющихся частиц из бытия. Их называют дхармы. Они являются энергетическим жизненным потоком любых проявлений чувств человека. Мир это всего лишь бесконечное количество дхарм. Наше бытие – это лишь мгновения. Но каждое мгновение порождает следуещее. На таком законе держится мир. Будда отбрасывал вопросы о процессах начала и конца и говорил только о дхарме. Учение указывает причину страданий в невидении момента под названием «сейчас». Учение не признает бессмертной души. Основа учения – четыре истины. Учением определено восемь ступенек на пути к нирване. Состояние нирваны объединяет абсолютную мудрость, добродетельность и невозмутимость.

Локаята

Основал учение – Бриханспати. Название переводится как «идти от мира». Основано за пятьсот лет до нашей эры. Не принимает ведизма и брахманизма. Ценностью считали жизнь на Земле. Не признавали сверхъестественность. Учение принимает только материальный мир. Вещи имеют свою природу и возникают на ее основе. В основе мира четыре элемента: огонь, воздух, вода и земля, из которых все состоит. Считают мир случайным набором элементов. Не признают сознания и личности вне тела. Душу считают материальной. После смерти человека нет, поэтому и страдать нечему. В учении полное отрицание бессмертия. Человеком должны руководить два чувства – кама(наслаждаться) и артха(иметь пользу). Смысл жизни видят в получении наслаждений и избегании страданий.

Вайшешика-ньяя

Школа возникла за пять веков до нашей эры. Своим учение объединила понятия особенности и логики. Признает четыре земные стихии, пространственно-временную составную и эфир, как тонкую материю души и ума. Учение считает, что весь мир – это сочетание этих элементов. Впервые выделились маленькие внутренние элементы «анну»(атомы), как материальные носители всего. Поскольку частички анну не способны собой управлять, существует для этого высший дух Брахман. Учение признает закон кармы. С веками это учение переродилось в античную философию.

Философия Индии, видео: